Reseña del texto “O PATRIMÔNIO CULTURAL E A CONSTRUÇÃO IMAGINÁRIA DO NACIONAL” de Nestor García Canclini.

 

El presente texto ofrece una reflexión profunda y crítica acerca de la evolución del concepto de patrimonio cultural en el contexto contemporáneo, caracterizado por procesos acelerados como la urbanización, la globalización, las migraciones y el avance de las industrias culturales y de las tecnologías de la comunicación. En un escenario donde la cultura se transforma rápidamente, el autor invita a repensar las nociones tradicionales de patrimonio y a incorporar nuevas dimensiones que respondan a los cambios sociales, económicos y tecnológicos de los últimos siglos. Uno de los puntos estratégicos que aborda el texto es la ampliación del concepto de patrimonio cultural. Hasta hace poco, este se centraba principalmente en bienes materiales, como sitios arqueológicos, monumentos, obras de arte y objetos históricos, cuya protección respondía a marcos legales específicos. Sin embargo, el autor señala que en el mundo contemporáneo esta visión resulta insuficiente. La cultura popular, las expresiones inmateriales, las prácticas sociales, las lenguas, la música, las tradiciones orales y los modos de vida se convierten en partes esenciales del patrimonio que necesita ser preservado y valorado. La razón de ello es que estos elementos en constante movimiento y transformación constituyen la identidad de las comunidades y, por tanto, forman parte de un patrimonio dinámico que refleja la pluralidad, multiculturalidad e hibridación de las sociedades actuales. El texto hace especial énfasis en el papel de los medios de comunicación de masas —televisión, radio, cine, videos, discos y, posteriormente, las plataformas digitales— en la documentación, difusión y, en muchos casos, en la transformación del patrimonio cultural. La masificación de los bienes culturales a través de estos medios no solo facilita su acceso a grandes públicos, sino que también genera nuevas formas de apropiación, reinterpretación y socialización de estos bienes, modificando las relaciones tradicionales entre la comunidad y su patrimonio. Por ejemplo, las películas, programas televisivos y videoclips que muestran monumentos o expresiones culturales tradicionales contribuyen a que estos elementos sean reconocidos globalmente y a que se integren en la memoria social compartida, aunque también plantean riesgos al descontextualizarlos o convertirlos en meros símbolos de consumo. Asimismo, el autor resalta los desafíos que surgen de esta interrelación entre patrimonio, medios y comunicación en términos de conservación, ética y derechos. La resemantización de los bienes culturales por parte de las industrias culturales puede producir una apropiación simplificada o una pérdida del sentido original, lo cual requiere una regulación ética y legal cuidadosa. Aquí radica una de las principales tensiones: ¿cómo garantizar que los medios de comunicación y las industrias culturales respeten los derechos de las comunidades originarias, los pueblos indígenas y los grupos populares, sin afectar su libertad de expresión, comunicación y participación? Estas interrogantes muestran la necesidad de establecer marcos jurídicos que regulen la difusión y apropiación del patrimonio cultural en sus diversas formas, promoviendo la protección de los derechos culturales y promoviendo el respeto a las identidades sociales y culturales. El texto también aborda el cambio en la percepción de la identidad nacional en el contexto globalizado. La identidad, tradicionalmente vista desde una perspectiva exclusiva y centrada en los símbolos históricos y territoriales (como las pirámides, los centros históricos, las obras coloniales), ahora debe incluir las expresiones culturales que nacen en las migraciones, las diásporas, las comunidades urbanas y rurales, así como las nuevas manifestaciones culturales generadas por las diálogos interculturales. La migración de campesinos, artistas, trabajadores y estudiantes introduce una variedad de expresiones culturales que enriquecen la cultura nacional, pero también desafían las categorías tradicionales de patrimonio. La circulación de bienes culturales a través de las tecnologías de la comunicación, en particular las plataformas digitales y audiovisual, permiten a estas expresiones trascender las fronteras territoriales, conformando identidades transnacionales e híbridas. Asimismo, el autor enfatiza la importancia de las industrias culturales como agentes que no solo producen y difunden bienes simbólicos, sino que también participan en la construcción de imaginarios sociales y en la formación de identidades colectivas. La cultura de masas, aunque muchas veces criticada por su superficialidad o por su carácter mercantilista, es ineludible en la formación de ciudadanía y en la configuración de imaginarios compartidos. Desde programas de televisión, películas y música, hasta las redes sociales y plataformas de streaming, los medios audiovisuales y culturales construyen narrativas que influyen en la percepción del patrimonio y en la valorización de las diferentes expresiones culturales, muchas veces mediadas por intereses comerciales y políticos que precisan ser gestionados con responsabilidad. El texto también señala que, en la era de las tecnologías digitales y de la información, la preservación del patrimonio necesita adoptar nuevas estrategias. La conservación técnica de bienes materiales sigue siendo importante, pero ahora se complementa con acciones dirigidas a garantizar la circulación digital de archivos, registrar expresiones en formatos accesibles y promover prácticas de participación social en la valoración del patrimonio. Las nuevas tecnologías permiten no solo preservar, sino también difundir con mayor eficiencia y democratización, generando un acceso más amplio y diverso. Sin embargo, esto implica también un reto: la necesidad de desarrollar políticas públicas y marcos regulatorios que protejan estos bienes frente a los riesgos de apropiación indebida, plagio, banalización o pérdida del contexto cultural original. Otra dimensión que destaca el texto es el papel de la participación social en la conservación y valoración del patrimonio. La participación ciudadana, la inclusión de comunidades locales, pueblos indígenas y sectores populares en los procesos de protección y renovación cultural emergen como elementos fundamentales para garantizar que las políticas patrimoniales sean efectivas y legítimas. La protección del patrimonio, por tanto, no solo recae en las instituciones oficiales o en los expertos, sino que debe ser un proceso colectivo, que contemple las múltiples voces y saberes de los actores sociales involucrados. Esto requiere también una sensibilización respecto a los derechos culturales, el acceso a la información, la educación y la formación en conservación y valoración patrimonial. Por último, el autor propone que la protección del patrimonio en la era audiovisual y digital se debe entender como un proceso en constante movimiento, dinámico y adaptable a las nuevas realidades. La conservación de archivos audiovisuales, la digitalización de colecciones, la creación de archivos en línea y la apropiación de las tecnologías por parte de las comunidades son algunas de las líneas estratégicas para garantizar que el patrimonio cultural no solo sea preservado, sino también vivido, reinterpretado y socializado en formas nuevas y creativas. La preservación, en definitiva, no consiste solo en mantener objetos físicos o registros históricos, sino en mantener viva la memoria, las identidades y las formas de expresión que se representan en los diversos soportes y manifestaciones culturales. En conclusión, el texto constituye un llamado a considerar el patrimonio cultural no como un relicario del pasado, sino como un proceso vivo en diálogo constante con las condiciones sociales, políticas y tecnológicas actuales. La incorporación del audiovisual y las tecnologías digitales en la gestión patrimonial requiere una mirada integral que involucre la participación social, la ética, la protección de derechos y la innovación en las políticas públicas. Solo así será posible construir una memoria cultural más democrática, inclusiva y en sintonía con las demandas de las sociedades contemporáneas, que reconocen en su diversidad cultural y en su patrimonio en movimiento, su mayor riqueza y desafío.

A questão indígena no Serviço Social: um debate necessário na profissão

 A questão Social Indígena no Brasil, traz consigo um debate de reflexão sobre os desafios da invisibilidade da questão social no âmbito da profissão do Serviço Social no Brasil. O Serviço Social brasileiro apresenta avanços na construção de um ético político profissional pautada na defesa das classes historicamente subalternizadas, bem como no empenho pela eliminação de todas formas de opressão, exploração e preconceito. Tal projeto profissional tornou-se constitutivo em dimensões teórico-metodológicas, ético-políticas e técnico-operativas fundamentais para a compreensão das expressões da “questão social” (NETTO, 2011). 

O que denominamos nesse texto como questão indígena se revela intimamente articulado e dimensionado à questão étnico-racial, tendo em vista estarem conectados à ofensivas colonialistas e capitalistas semelhantes. A expressão “étnico” da questão étnico-racial revela as atrocidades, etnocídios e desumanidades cometidas pelo modo de produção capitalista em seu processo de expansão e consolidação, impactando povos indígenas inteiros e, portanto, assim como as populações africanas afetadas pela diáspora e pela escravidão colonialista. Assim como a primeira, a questão indígena também encontra-se profundamente vinculada à questão social. 

Desta forma, a questão indígena, componente explícita da questão étnico-racial, além de, per si, denunciar os processos etnocidas marcados pelas violências, epidemias, escravidão, mortes, torturas, omissões, invisibilidades, preconceitos e expropriação territorial vivenciados pelos povos indígenas há mais de 520 anos de contato (historicamente conectado aos processos de escravidão negra no país), revela ainda as diferentes estratégias de luta e de resistência destas populações (PACHECO DE OLIVEIRA; FREIRE, 2006; LUCIANO, 2006). 

Tais memórias, lutas e resistências históricas se manifestam pela presença e intensa atuação dos movimentos e organizações indígenas no Brasil e na América Latina, tendo avançado, sobremaneira, desde a década de 1970, alcançando conquistas constitucionais importantes, ainda que muitas delas ainda não efetivadas. Tais resistências históricas se evidenciam, ainda e teimosamente, no campo da produção do conhecimento em distintas áreas e em diferentes categorias profissionais, sendo o Serviço Social um espaço potencial e profícuo nessa temática, haja vista sua configuração ético-política. 

Essa produção científica e acadêmica tem se apresentado num contexto recente não somente pela autoria de pesquisadores não indígenas, mas, fundamentalmente, por intelectuais e pesquisadores indígenas de distintos pertencimentos étnicos. É nessa perspectiva que a inclusão da temática indígena no Serviço Social brasileiro se apresenta – profunda e historicamente associada aos processos originais de exploração, espoliação e etnocídio colonial presentes desde os primeiros contatos entre os povos originários habitantes desse território com os arautos da expansão constitutiva do modo de produção capitalista, do século XVI até a contemporaneidade. 

A questão indígena constitutiva à questão social brasileira A questão indígena brasileira se apresenta em diferentes contextos históricos - Período Colonial, sempre mediadas pela expropriação, usurpação e agropecuária. Destaca-se ainda, no Período Colonial, a existência da escravidão indígena, que caracterizou a caça e o aprisionamento de milhares de pessoas indígenas e seu envio para o trabalho escravo em fazendas. Constitui-se, desta forma, a genérica, simbólica e perversa expressão do “índio brasileiro”, representado pelas manifestações artísticas europeias e pela nascente literatura brasileira. 

Os povos indígenas no Brasil, comum e vulgarmente chamados de “índios”, são historicamente marcados por estereótipos, percebidos ora como “um ser sem civilização, sem cultura, incapaz, selvagem, preguiçoso, traiçoeiro, etc.”, ora como “um ser romântico, protetor das florestas, símbolo da pureza, quase um ser como o das lendas e dos romances” Os povos indígenas na atualidade estão submetidos a precárias condições de vida, tendo como principal causa a não demarcação de seus territórios e a omissão do Estado brasileiro em garantir infraestrutura e políticas sociais necessárias diante da ofensiva do agronegócio. 

A Constituição Federal de 1988 preconiza, em seus artigos 231 e 232, o direito às especificidades culturais indígenas, tais direitos vêm se construindo como bandeiras de lutas diversas organização e movimento indígenas no Brasil, como por exemplo a ATL (acampamento Terra Livre) que hoje se completa 20 anos de lutas pelos direitos constitucionais como a Educação indígena e Saúde Indígena. Os direitos sociais estão, portanto, em uma arena de constante disputa, enfrentando dilemas para sua efetivação enquanto conquista social. 

No que tange à questão étnico-racial, nela contida a questão indígena, e ao currículo para os cursos de Serviço Social, entendemos que o debate étnico-racial se constitui como um elemento estruturante das relações sociais, sendo imprescindível que as propostas curriculares das unidades de ensino de Serviço Social incorporem conteúdos afeitos a esta temática de maneira transversal, buscando superar a secundarização e a invisibilidade deste debate na formação e na atuação profissional. O objetivo era subsidiar a inclusão e o fortalecimento do debate da questão étnico-racial, buscando contribuir para uma formação em Serviço Social antirracista a partir do desenvolvimento de atividades de ensino, pesquisa e extensão. 

Neste sentido, apontamos a necessidade de maior reconhecimento e aprofundamento da questão indígena pelo Serviço Social, evidenciando e fortalecendo o compromisso ético-político da categoria profissional junto às classes historicamente subalternizadas, e assim marcar o reconhecimento dos assistentes sociais indígenas na profissão.